तत्र यदा विकल्पं क्रमेण संस्कुरुते समनन्तरोक्तस्वरूपप्रवेशाय तदा भावनाक्रमस्य सत्तर्कसदागमसद्गुरूपदेशपूर्वकस्य अस्ति उपयोगः ॥ ४.१ ॥
तथा हि विकल्पबलात् एव जन्तवो बद्धम् आत्मानम् अभिमन्यन्ते । स अभिमानः संसारप्रतिबन्धहेतुः । अतः प्रतिद्वन्द्विरूपो विकल्प उदितः संसारहेतुं विकल्पं दलयति इति अभ्युदयहेतुः ॥ ४.२ ॥
स च एवंरूपः समस्तेभ्यः परिच्छिन्नस्वभावेभ्यः शिवान्तेभ्यः तत्त्वेभ्यो यत् उत्तीर्णम् अपरिच्छिन्नसंविन्मात्ररूपं तद् एव च परमार्थः । तत् वस्तुव्यवस्थास्थानं तत् विश्वस्य ओजः । तेन प्राणिति विश्वम् तद् एव च अहम् । अतो विश्वोत्तीर्णो विश्वात्मा च अहम् इति ॥ ४.३ ॥
स च अयं मायान्धानां न उत्पद्यते सत्तर्कादीनाम् अभावात् ॥ ४.४ ॥
वैष्णवाद्या हि तावन्मात्र एव आगमे रागतत्त्वेन नियमिता इति न ऊर्ध्वदर्शनेऽपि तदुन्मुखतां भजन्ते । ततः सत्तर्कसदागमसद्गुरूपदेशद्वेषिण एव ॥ ४.५ ॥
४.१ — जब साधक क्रमशः अपने विचारों (विकल्पों) को शुद्ध करता है और पहले बताए गए परम स्वरूप में प्रवेश करना चाहता है, तब भावना या ध्यान का क्रम उपयोगी होता है। यह प्रक्रिया सच्चे तर्क, सही आगम (शास्त्र) और सद्गुरु के उपदेश से समर्थित होती है।
४.२ — वास्तव में जीव विकल्पों (मानसिक धारणाओं) के कारण स्वयं को बंधा हुआ मानते हैं। यह अभिमान ही संसार के बंधन का कारण है। इसलिए एक उच्चतर विकल्प उत्पन्न होता है जो संसार उत्पन्न करने वाले विकल्प को नष्ट कर देता है। इसी कारण यह आध्यात्मिक उन्नति का साधन बनता है।
४.३ — यह ज्ञान इस प्रकार है कि सभी सीमित तत्त्वों से परे जो असीम चेतना है वही परम सत्य है। वही सम्पूर्ण जगत की व्यवस्था का आधार है, वही विश्व की शक्ति है। उसी से विश्व जीवित रहता है और वही मेरा वास्तविक स्वरूप है। इस प्रकार मैं विश्व से परे भी हूँ और सम्पूर्ण विश्व का आत्मा भी हूँ।
४.४ — परन्तु यह ज्ञान उन लोगों में उत्पन्न नहीं होता जो माया के अंधकार में डूबे हैं, क्योंकि उनमें सत्य तर्क, शास्त्र और गुरु के उपदेश का अभाव होता है।
४.५ — कुछ लोग केवल अपने मत या परंपरा तक ही सीमित रहते हैं। वे उच्चतर दर्शन की ओर नहीं बढ़ते और इसलिए सच्चे तर्क, शास्त्र और गुरु के उपदेश को स्वीकार नहीं करते।
Verse 4.1 explains that when a seeker gradually refines their conceptual understanding (vikalpa) in order to enter the supreme state described earlier, the process of contemplation becomes useful. This contemplation must be supported by correct reasoning, authentic scriptures, and the teachings of a true spiritual master.
Verse 4.2 states that beings consider themselves bound due to the power of conceptual thinking. This mistaken identification creates the bondage of worldly existence. However, a higher form of conceptual insight can arise that destroys the lower concepts responsible for bondage, thus leading to spiritual progress.
Verse 4.3 describes the realization that beyond all limited principles exists infinite consciousness, which is the ultimate reality. This consciousness is the foundation of the universe, the source of its vitality, and the essence of one's own being. Therefore, the realized seeker understands: "I transcend the universe, yet I am also the soul of the universe."
Verse 4.4 explains that this insight does not arise in those who remain blinded by Maya because they lack right reasoning, authentic scripture, and the guidance of a genuine teacher.
Verse 4.5 further explains that some individuals remain confined within their limited doctrinal traditions and do not seek higher philosophical understanding. As a result, they resist true reasoning, authentic teachings, and the guidance of enlightened masters.
यथोक्तं पारमेश्वरे वैष्णवाद्याः समस्तास् ते विद्यारागेण रञ्जिताः ॥ ४.६ ॥
न विन्दन्ति परं तत्त्वं सर्वज्ञज्ञानवर्जिताः इति ॥ ४.७ ॥
तस्मात् शांभवदृढशक्तिपाताविद्धा एव सदागमादिक्रमेण विकल्पं संस्कृत्य परं स्वरूपं प्रविशन्ति ॥ ४.८ ॥
ननु इत्थं परं तत्त्वं विकल्प्यरूपं स्यात् । मैवम् विकल्पस्य द्वैताधिवासभङ्गमात्रे चरितार्थत्वात् । परं तत्त्वं तु सर्वत्र सर्वरूपतया स्वप्रकाशम् एव । इति न तत्र विकल्पः कस्यैचित् उपक्रियायै खण्डनायै वा ॥ ४.९ ॥
तत्र अतिदृढशक्तिपाताविद्धस्य स्वयम् एव सांसिद्धिकतया सत्तर्क उदेति योऽसौ देवीभिः दीक्षित इति उच्यते ॥ ४.१० ॥
४.६ — जैसा कि पारमेश्वर आगम में कहा गया है कि वैष्णव आदि सभी मतों के अनुयायी विद्या के प्रति आसक्ति से प्रभावित होते हैं।
४.७ — इसलिए वे सर्वज्ञ ज्ञान से रहित होने के कारण परम तत्त्व को नहीं जान पाते।
४.८ — अतः जिन साधकों पर शम्भु की दृढ़ शक्ति का पतन (शक्तिपात) हुआ है, वे ही सदागम और गुरु की शिक्षा के क्रम से अपने विकल्पों को शुद्ध करके परम स्वरूप में प्रवेश करते हैं।
४.९ — कोई यह प्रश्न कर सकता है कि यदि ऐसा है तो परम तत्त्व भी विकल्प का ही रूप हो जाएगा। परन्तु ऐसा नहीं है, क्योंकि विकल्प का उद्देश्य केवल द्वैत की धारणा को नष्ट करना है। परम तत्त्व तो स्वयं प्रकाशमान है और सर्वत्र सभी रूपों में विद्यमान है। इसलिए वहाँ किसी विकल्प की आवश्यकता नहीं रहती।
४.१० — जिन साधकों पर अत्यन्त प्रबल शक्तिपात हुआ होता है, उनमें यह सच्चा तर्क और ज्ञान स्वाभाविक रूप से उत्पन्न हो जाता है। ऐसे साधक देवी द्वारा दीक्षित माने जाते हैं।
Verse 4.6 states that according to the Parameshvara scripture, followers of various religious traditions such as Vaishnavism remain colored by attachment to limited forms of knowledge.
Verse 4.7 explains that because they lack the universal knowledge of the all-knowing consciousness, they are unable to realize the supreme reality.
Verse 4.8 clarifies that only those seekers who receive the strong descent of divine power (Shaktipata) from Shiva are able to purify their conceptual thinking through authentic scriptures and teachings, eventually entering the supreme state.
Verse 4.9 addresses a philosophical question: if realization arises through conceptual understanding, does that mean the ultimate reality itself is conceptual? The answer is no. Conceptual understanding merely removes the illusion of duality, while the supreme reality is inherently self-luminous and present everywhere.
Verse 4.10 concludes that in those who receive extremely powerful Shaktipata, true reasoning and insight arise spontaneously. Such individuals are said to be initiated directly by the Divine Goddess.
अन्यस्य आगमक्रमेण इत्यादि सविस्तरं शक्तिपातप्रकाशने वक्ष्यामः ॥ ४.११ ॥
किं तु गुरोर् आगमनिरूपणे व्यापारः आगमस्य च निःशङ्कसजातीयतत्प्रबन्धप्रसवनिबन्धनसमुचितविकल्पोदये व्यापारः । तथाविधविकल्पप्रबन्ध एव सत्तर्क इति उक्तः । स एव च भावना भण्यते । अस्फुटत्वात् भूतम् अपि अर्थम् अभूतम् इव स्फुटत्वापादनेन भाव्यते यया इति ॥ ४.१२ ॥
न च अत्र सत्तर्कात् शुद्धविद्याप्रकाशरूपात् ऋते अन्यत् योगाङ्गं साक्षात् उपायः । तपःप्रभृतेः नियमवर्गस्य अहिंसादेश् च यमप्रकारस्य पूरकादेः प्राणायामवर्गस्य वेद्यमात्रनिष्ठत्वेन क इव संविदि व्यापारः ॥ ४.१३ ॥
प्रत्याहारोऽपि करणभूमिम् एव सातिशयां कुर्यात् । ध्यानधारणासमाधयोऽपि यथोत्तरम् अभ्यासक्रमेण निर्वर्त्यमाना ध्येयवस्तुतादात्म्यं ध्यातुः वितरेयुः ॥ ४.१४ ॥
अभ्यासश् च परे तत्त्वे शिवात्मनि स्वस्वभावे न संभवत्य् एव ॥ ४.१५ ॥
४.११ — अन्य प्रकार के शक्तिपात और उसके क्रम का विस्तृत वर्णन आगे शक्तिपात विषय के प्रकाशन में किया जाएगा।
४.१२ — यहाँ गुरु का कार्य शास्त्र (आगम) की सही व्याख्या करना है। आगम का कार्य है कि वह साधक में उचित और स्पष्ट विचार उत्पन्न करे। ऐसे विचारों की निरंतर धारा को ही सत्तर्क कहा जाता है। उसी को भावना भी कहा जाता है, क्योंकि उसके द्वारा जो वस्तु पहले अस्पष्ट थी वह स्पष्ट रूप में अनुभव होने लगती है।
४.१३ — इस मार्ग में सत्तर्क अर्थात् शुद्ध ज्ञान के प्रकाश के अतिरिक्त कोई अन्य योगांग प्रत्यक्ष उपाय नहीं है। तप, नियम, अहिंसा आदि यम और प्राणायाम जैसे अभ्यास केवल बाहरी अनुशासन तक सीमित रहते हैं और चेतना के स्तर पर उनका सीधा प्रभाव नहीं होता।
४.१४ — प्रत्याहार इन्द्रियों को नियंत्रित करके साधक की आंतरिक क्षमता को बढ़ाता है। धारणा, ध्यान और समाधि का अभ्यास क्रमशः साधक को ध्यान के विषय के साथ एकत्व की ओर ले जाता है।
४.१५ — परन्तु परम तत्त्व अर्थात् शिवस्वरूप में अभ्यास संभव नहीं है, क्योंकि वह तो पहले से ही साधक का स्वाभाविक स्वरूप है।
Verse 4.11 states that the detailed explanation of various forms of divine descent of power (Shaktipata) will be discussed later in the appropriate section.
Verse 4.12 explains the roles of the Guru and the scriptures. The Guru interprets the teachings of the scriptures, while the scriptures generate correct and consistent insight in the seeker. This continuous stream of refined understanding is called Sattarka (true reasoning). It is also called contemplation (Bhavana) because it makes previously unclear truths appear vividly clear.
Verse 4.13 clarifies that apart from the illumination of pure knowledge arising from Sattarka, no other limb of yoga directly leads to realization. Practices like austerity, moral discipline, non-violence, and breath control primarily operate at the level of external practice and do not directly transform pure consciousness.
Verse 4.14 explains that practices such as Pratyahara strengthen the inner faculties by withdrawing the senses. Dharana, Dhyana, and Samadhi gradually lead the meditator to identify with the object of meditation through continuous practice.
Verse 4.15 concludes that true practice cannot be applied to the supreme reality itself, because the supreme state of Shiva is already the natural essence of one's own consciousness.
संविद्रूढस्य प्राणबुद्धिदेहनिष्ठीकरणरूपो हि अभ्यासः भारोद्वहनशास्त्रार्थबोधनृत्ताभ्यासवत् । संविद्रूपे तु न किंचित् आदातव्यं न अपसरणीयम् इति कथम् अभ्यासः ॥ ४.१६ ॥
किं तर्केणापि इति चेत् । उक्तम् अत्र द्वैताधिवासनिरासप्रकार एव अयं न तु अन्यत् किंचिद् इति ॥ ४.१७ ॥
लौकिकेऽपि वा अभ्यासे चिदात्मत्वेन सर्वरूपस्य तस्य तस्य देहादेः अभिमतरूपताप्रकटीकरणं तदितररूपन्यग्भावनं च । इति एष एव अभ्यासार्थः ॥ ४.१८ ॥
परतत्त्वे तु न किंचित् अपास्यम् इति उक्तम् ॥ ४.१९ ॥
द्वैताधिवासोऽपि नाम न कश्चन पृथक् वस्तुभूतः अपि तु स्वरूपाख्यातिमात्रं तत् । अतो द्वैतापासनं विकल्पेन क्रियत इत्य् उक्तेः ॥ ४.२० ॥
४.१६ — जो साधक चेतना में स्थिर हो चुका है उसके लिए अभ्यास का अर्थ है प्राण, बुद्धि और शरीर को उसी चेतना में स्थिर करना। जैसे भार उठाने, शास्त्र समझने या नृत्य सीखने के लिए अभ्यास किया जाता है। परन्तु चेतना के स्तर पर न कुछ ग्रहण करना है और न कुछ छोड़ना है, इसलिए वहाँ अभ्यास कैसे संभव होगा — यही प्रश्न उठता है।
४.१७ — यदि पूछा जाए कि क्या तर्क द्वारा यह संभव है, तो उत्तर है कि यहाँ तर्क का कार्य केवल द्वैत की धारणा को दूर करना है, उससे अधिक कुछ नहीं।
४.१८ — सामान्य जीवन में भी अभ्यास का अर्थ यही है कि हम किसी वस्तु को अपनी चेतना में एक विशेष रूप में प्रकट करते हैं और अन्य रूपों को पीछे कर देते हैं। यही अभ्यास का वास्तविक उद्देश्य है।
४.१९ — परन्तु परम तत्त्व में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे त्यागना या हटाना पड़े।
४.२० — वास्तव में द्वैत भी कोई अलग वस्तु नहीं है। वह केवल अपने वास्तविक स्वरूप को न पहचानने के कारण उत्पन्न होता है। इसीलिए द्वैत को हटाने का कार्य विचार (विकल्प) के माध्यम से किया जाता है।
Verse 4.16 explains that for one who is firmly established in consciousness, practice means stabilizing the life-force, intellect, and body within that awareness. In ordinary activities like lifting weights, learning scripture, or practicing dance, repetition leads to mastery. However, in pure consciousness nothing needs to be gained or removed, raising the question of how practice applies there.
Verse 4.17 answers that reasoning is used only to remove the deep-rooted tendency toward dualistic thinking. Its purpose is not to construct a new concept but to dissolve mistaken perception.
Verse 4.18 clarifies that even in ordinary practice, the goal is to manifest a desired form within consciousness while suppressing other forms. This selective manifestation is the essence of practice.
Verse 4.19 states that in the ultimate reality there is nothing to reject or remove, since everything already exists within the fullness of consciousness.
Verse 4.20 concludes that duality itself is not an independent entity. It arises merely from ignorance of one's true nature. Therefore, the removal of duality is accomplished through conceptual insight that reveals the true non-dual nature of reality.
अयं परमार्थः स्वरूपं प्रकाशमानम् अख्यातिरूपत्वं स्वयं स्वातन्त्र्यात् गृहीतं क्रमेण प्रोज्झ्य विकासोन्मुखम् अथ विकसत् अथ विकसितम् इत्य् अनेन क्रमेण प्रकाशते । तथा प्रकाशनम् अपि परमेश्वरस्य स्वरूपम् एव । तस्मात् न अत्र योगाङ्गानि साक्षात् उपायः ॥ ४.२१ ॥
तर्कं तु अनुगृह्णीयुर् अपि सत्तर्क एव साक्षात् तत्र उपायः । स एव च शुद्धविद्या । स च बहुप्रकारतया संस्कृतो भवति तद्यथा यागो होमो जपो व्रतं योग इति । तत्र भावानां सर्वेषां परमेश्वर एव स्थितिः नान्यत् व्यतिरिक्तम् अस्ति इति विकल्परूढिसिद्धये परमेश्वर एव सर्वभावार्पणं यागः । स च हृद्यत्वात् ये संविदनुप्रवेशं स्वयम् एव भजन्ते तेषां सुशकं परमेश्वरे अर्पणम् इत्य् अभिप्रायेण हृद्यानां कुसुमतर्पणगन्धादीनां बहिर् उपयोग उक्तः ॥ ४.२२ ॥
सर्वे भावाः परमेश्वरतेजोमया इति रूढविकल्पप्राप्त्यै परमेशसंविदनलतेजसि समस्तभावग्रासरसिकताभिमते तत्तेजोमात्रावशेषत्वसहसमस्तभावविलापनं होमः ॥ ४.२३ ॥
तथा उभयात्मकपरामर्शोदयार्थं बाह्याभ्यन्तरादिप्रमेयरूपभिन्नभावानपेक्षयैव एवंविधं तत् परं तत्त्वं स्वस्वभावभूतम् इति अन्तः परामर्शनं जपः ॥ ४.२४ ॥
सर्वत्र सर्वदा निरुपायपरमेश्वराभिमानलाभाय परमेश्वरसमताभिमानेन देहस्यापि घटादेर् अपि अवलोकनं व्रतम् ॥ ४.२५ ॥
४.२१ — परम सत्य स्वयं प्रकाशमान है। अज्ञान के कारण उसका वास्तविक स्वरूप छिपा हुआ प्रतीत होता है, परन्तु धीरे-धीरे यह अज्ञान दूर होता है और चेतना का पूर्ण विकास प्रकट होता है। यह प्रकाशन स्वयं परमेश्वर का ही स्वरूप है, इसलिए यहाँ योग के अंग सीधे उपाय नहीं हैं।
४.२२ — यद्यपि तर्क सहायक हो सकता है, परन्तु सच्चा उपाय सत्तर्क अर्थात् शुद्ध ज्ञान है। इसी शुद्ध ज्ञान को विभिन्न रूपों में साधना के रूप में व्यक्त किया गया है — जैसे यज्ञ, होम, जप, व्रत और योग। जब साधक यह समझता है कि सभी भाव और अनुभव परमेश्वर में ही स्थित हैं, तब अपने सभी भावों को परमेश्वर को अर्पित करना ही यज्ञ कहलाता है। इसी भावना को स्पष्ट करने के लिए फूल, सुगंध आदि बाहरी अर्पण का भी उल्लेख किया गया है।
४.२३ — जब यह दृढ़ ज्ञान हो जाता है कि सभी भाव परमेश्वर के तेज से बने हैं, तब उस परम चेतना की अग्नि में सभी भावों का विलय कर देना ही होम कहलाता है।
४.२४ — बाहरी और आंतरिक भेदों को छोड़कर जब साधक यह अनुभव करता है कि वही परम तत्त्व उसका अपना स्वभाव है, तो उस आंतरिक स्मरण को जप कहा जाता है।
४.२५ — हर समय और हर स्थान पर स्वयं को परमेश्वर के समान समझते हुए अपने शरीर और अन्य वस्तुओं को भी उसी चेतना का रूप मानना ही व्रत है।
Verse 4.21 explains that the ultimate reality is inherently self-luminous. Due to ignorance, its true nature appears concealed, but gradually this ignorance dissolves and the fullness of consciousness unfolds. Since this illumination is itself the nature of the Supreme Lord, the traditional limbs of yoga are not the direct means to realization.
Verse 4.22 states that although reasoning can assist, the true method is Sattarka — pure spiritual insight. This insight is expressed in many forms of practice such as sacrifice, ritual offering, mantra repetition, vows, and yoga. When a seeker realizes that all experiences exist within the Supreme, offering all emotions and states into that divine reality becomes the true sacrifice (Yajna).
Verse 4.23 explains that when one understands that all experiences are manifestations of divine light, dissolving them into the fire of divine consciousness is the true meaning of Homa (sacred offering into fire).
Verse 4.24 defines Japa as the inner contemplation that arises when the seeker recognizes the supreme reality as their own essential nature, beyond distinctions between inner and outer objects.
Verse 4.25 describes the true vow (Vrata) as constantly maintaining the awareness that everything — including one's own body and all external objects — is equal to and identical with the Supreme Lord.
यथोक्तं श्रीनन्दिशिखायाम् सर्वसाम्यं परं व्रतम् इति ॥ ४.२६ ॥
इत्थं विचित्रैः शुद्धविद्यांशरूपैः विकल्पैः यत् अनपेक्षितविकल्पं स्वाभाविकं परमार्थतत्त्वं प्रकाशते तस्यैव सनातनतथाविधप्रकाशमात्रतारूढये तत्स्वरूपानुसंधानात्मा विकल्पविशेषो योगः ॥ ४.२७ ॥
तत्र परमेश्वरः पूर्णसंवित्स्वभावः । पूर्णतैव अस्य शक्तिः कुलं सामर्थ्यम् ऊर्मिः हृदयं सारं स्पन्दः विभूतिः त्रीशिका काली कर्षणी चण्डी वाणी भोगो दृक् नित्या इत्यादिभिः आगमभाषाभिः तत्तदन्वर्थप्रवृत्ताभिः अभिधीयते । तेन तेन रूपेण ध्यायिनां हृदि आस्ताम् इति ॥ ४.२८ ॥
सा च समग्रशक्तितादर्शनेन पूर्णतासंवित् प्रकाशते ॥ ४.२९ ॥
शक्तयश् च अस्य असंख्येयाः ॥ ४.३० ॥
४.२६ — जैसा कि श्री नन्दिशिखा ग्रंथ में कहा गया है: “सभी में समानता का भाव ही सर्वोच्च व्रत है।”
४.२७ — इस प्रकार शुद्ध ज्ञान के विभिन्न रूपों वाले विचारों के माध्यम से वह परम सत्य प्रकट होता है जो स्वयं स्वाभाविक और किसी विकल्प पर निर्भर नहीं है। उस परम प्रकाश में स्थित होने के लिए उसके स्वरूप का निरंतर अनुसंधान करना ही योग कहलाता है।
४.२८ — परमेश्वर का स्वभाव पूर्ण चेतना है। उसकी शक्ति को आगम ग्रंथों में विभिन्न नामों से व्यक्त किया गया है — जैसे कुल, सामर्थ्य, ऊर्मि, हृदय, सार, स्पन्द, विभूति, त्रीशिका, काली, कर्षणी, चण्डी, वाणी, भोग, दृष्टि, नित्या आदि। इन विभिन्न नामों और रूपों के माध्यम से साधक अपने हृदय में उसी परमेश्वर का ध्यान करता है।
४.२९ — जब साधक इन सभी शक्तियों को एक ही पूर्ण चेतना का प्रतिबिम्ब मानकर देखता है, तब पूर्णता की चेतना प्रकट होती है।
४.३० — परमेश्वर की शक्तियाँ वास्तव में असंख्य हैं।
Verse 4.26 cites the teaching of the scripture Shri Nandishikha which declares that the highest vow is the perception of equality in everything.
Verse 4.27 explains that through various refined conceptual insights born from pure knowledge, the ultimate reality — which is naturally beyond all conceptual dependence — becomes revealed. The special contemplative awareness that continually reflects upon this supreme nature is called Yoga.
Verse 4.28 describes the nature of the Supreme Lord as complete consciousness. The scriptures refer to this divine power through many symbolic names such as Kula, Shakti, Urmi, Hridaya, Spanda, Vibhuti, Trishika, Kali, Chandika, Vani, Bhoga, Drik, and Nitya. Each of these names expresses a different aspect of the same divine energy that meditators contemplate within their hearts.
Verse 4.29 explains that when a seeker perceives all these powers as expressions of one complete consciousness, the realization of fullness arises.
Verse 4.30 concludes that the powers of the Supreme are infinite and beyond enumeration.
किं बहुना यत् विश्वं ता अस्य शक्तयः । ताः कथम् उपदेष्टुं शक्याः इति ॥ ४.३१ ॥
तिसृषु तावत् विश्वं समाप्यते । यया इदं शिवादिधरण्यन्तम् अविकल्प्यसंविन्मात्ररूपतया बिभर्ति च पश्यति च भासयति च परमेश्वरः सा अस्य श्रीपरशक्तिः ॥ ४.३२ ॥
यया च दर्पणहस्त्यादिवत् भेदाभेदाभ्यां सा अस्य श्रीपरापरशक्तिः ॥ ४.३३ ॥
यया परस्परविविक्तात्मना भेदेनैव सा अस्य श्रीमदपरशक्तिः ॥ ४.३४ ॥
एतत् त्रिविधं यया धारणम् आत्मन्य् एव क्रोडीकारेण अनुसन्धानात्मना ग्रसते सा अस्य भगवती श्रीपरैव श्रीमन्मातृसद्भावकालकर्षिण्यादिशब्दान्तरनिरुक्ता ॥ ४.३५ ॥
ता एताः चतस्रः शक्तयः स्वातन्त्र्यात् प्रत्येकं त्रिधैव वर्तन्ते ॥ ४.३६ ॥
४.३१ — संक्षेप में कहा जाए तो सम्पूर्ण विश्व ही परमेश्वर की शक्तियाँ हैं। ऐसी अनन्त शक्तियों का पूर्ण रूप से वर्णन करना संभव नहीं है।
४.३२ — इन शक्तियों में से पहली शक्ति वह है जिसके द्वारा परमेश्वर सम्पूर्ण विश्व को — शिव से लेकर पृथ्वी तक — एक अविभाज्य चेतना के रूप में धारण करता है, देखता है और प्रकाशित करता है। इसे श्री पराशक्ति कहा जाता है।
४.३३ — दूसरी शक्ति वह है जिसके द्वारा विश्व में भेद और अभेद दोनों का अनुभव होता है, जैसे दर्पण में हाथी का प्रतिबिम्ब दिखाई देता है। इसे श्री परापराशक्ति कहा जाता है।
४.३४ — तीसरी शक्ति वह है जिसके द्वारा वस्तुएँ एक-दूसरे से अलग-अलग और भिन्न रूप में अनुभव होती हैं। इसे श्री अपराशक्ति कहा जाता है।
४.३५ — चौथी शक्ति वह है जो इन तीनों अवस्थाओं को अपने भीतर समेटकर, आत्मस्वरूप में ही धारण कर लेती है। इसी शक्ति को भगवती श्रीपरा, मातृसद्भाव, कालकर्षिणी आदि नामों से भी जाना जाता है।
४.३६ — ये चारों शक्तियाँ अपनी स्वतंत्रता के कारण प्रत्येक तीन-तीन रूपों में कार्य करती हैं।
Verse 4.31 states that the entire universe itself is nothing but the powers of the Supreme Lord. Because these powers are infinite, they cannot be fully described in detail.
Verse 4.32 introduces the first of these powers — Para Shakti — through which the Supreme holds, perceives, and illuminates the entire universe, from the highest level of Shiva down to the material plane, as a single undivided consciousness.
Verse 4.33 describes Para-Apara Shakti, the power through which the universe appears simultaneously as unity and diversity, similar to how a reflection appears in a mirror while still being connected to its source.
Verse 4.34 explains Apara Shakti, the power through which the world appears as distinctly separate objects and individual forms.
Verse 4.35 describes the fourth power which gathers and absorbs these three modes back into the unity of consciousness. This supreme power is also known by names such as Para, Matrisadbhava, and Kalakarshini in the tantric scriptures.
Verse 4.36 concludes that each of these four powers manifests in three different modes because of the inherent freedom (Svatantrya) of the Supreme.
ता एताः चतस्रः शक्तयः स्वातन्त्र्यात् प्रत्येकं त्रिधैव वर्तन्ते ॥ ४.३६ ॥
सृष्टौ स्थितौ संहारे च इति द्वादश भवन्ति ॥ ४.३७ ॥
तथा हि संवित् पूर्वम् अन्तर् एव भावं कलयति ततो बहिर् अपि स्फुटतया कलयति तत्रैव रक्तिमयतां गृहीत्वा ततः तम् एव भावम् अन्तर् उपसंजिहीर्षया कलयति ततश् च तदुपसंहारविघ्नभूतां शङ्कां निर्मिणोति च ग्रसते च ग्रस्तशङ्कांशं भावभागम् आत्मनि उपसंहारेण कलयति तत उपसंहर्तृत्वं ममेदं रूपम् इत्य् अपि स्वभावम् एव कलयति तत उपसंहर्तृस्वभावकलने कस्यचिद् भावस्य वासनात्मना अवस्थितिं कस्यचित् तु संविन्मात्रावशेषतां कलयति ततः स्वरूपकलनानान्तरीयकत्वेनैव करणचक्रं कलयति ततः करणेश्वरम् अपि कलयति ततः कल्पितं मायीयं प्रमातृरूपम् अपि कलयति सङ्कोचत्यागोन्मुखविकासग्रहणरसिकम् अपि प्रमातारं कलयति अतो विकसितम् अपि रूपं कलयति । इति एता द्वादश भगवत्यः संविदः प्रमातॄन् एकं वापि उद्दिश्य युगपत् क्रमेण द्विशः त्रिश इत्यादिस्थित्यापि उदयभागिन्यः चक्रवद् आवर्तमाना बहिर् अपि मासकलाराश्यादिक्रमेण अन्ततो वा घटपटादिक्रमेणापि भासमानाः चक्रेश्वरस्य स्वातन्त्र्यं पुष्णत्यः श्रीकालीशब्दवाच्याः ॥ ४.३८ ॥
कलनं च गतिः क्षेपो ज्ञानं गणनं भोगीकरणं शब्दनं स्वात्मलयीकरणं च ॥ ४.३९ ॥
यद् आहुः श्रीभूतिराजगुरवः क्षेपाज् ज्ञानाच् च काली कलनवशतयाथ इति ॥ ४.४० ॥
४.३६ — ये चारों शक्तियाँ अपनी स्वतंत्रता के कारण तीन-तीन रूपों में कार्य करती हैं।
४.३७ — इस प्रकार सृष्टि, स्थिति और संहार के रूप में ये कुल मिलाकर बारह प्रकार की हो जाती हैं।
४.३८ — चेतना पहले किसी भाव को अपने भीतर उत्पन्न करती है, फिर उसे बाहर प्रकट करती है। फिर उसी भाव को अपने भीतर वापस लेने की इच्छा उत्पन्न करती है। उसके विलय में बाधा बनने वाली शंका को उत्पन्न करती है और उसे भी निगल लेती है। फिर उस भाव को अपने भीतर समाहित कर लेती है और यह अनुभव करती है कि “यह सब मेरा ही रूप है।” इसके बाद कुछ भावों को संस्कार के रूप में रखती है और कुछ को केवल शुद्ध चेतना में विलीन कर देती है। फिर इन्द्रियों, उनके अधिष्ठाता देवताओं और माया से उत्पन्न प्रमाता (ज्ञाता) को भी प्रकट करती है। इस प्रकार चेतना के ये बारह रूप एक चक्र की तरह निरंतर घूमते रहते हैं और विभिन्न स्तरों पर प्रकट होते हैं। इनको ही श्रीकाली की शक्तियाँ कहा गया है।
४.३९ — कलन (प्रकट करना), गति, क्षेप (प्रक्षेपण), ज्ञान, गणना, अनुभव कराना, शब्द उत्पन्न करना और अंततः सबको अपने भीतर विलीन कर देना — ये सभी उसी चेतना की क्रियाएँ हैं।
४.४० — इसी कारण आचार्य श्री भूतिराज गुरु ने कहा है कि क्षेप (प्रक्षेपण), ज्ञान और कलन (प्रकट करने की शक्ति) के कारण ही उसे काली कहा जाता है।
Verse 4.36 explains that the four primary powers of the Supreme manifest in three modes each because of divine freedom.
Verse 4.37 states that through the processes of creation, maintenance, and dissolution, these powers become twelve in total.
Verse 4.38 provides a profound description of the dynamic process of consciousness. Consciousness first forms an idea internally, then manifests it externally. Later it withdraws the same manifestation back into itself, dissolving obstacles and reintegrating everything into its own nature. In this cyclic process, even the perceiver, the senses, and the perceived universe arise and dissolve within consciousness. These twelve dynamic forms of consciousness are described as the powers of Kali.
Verse 4.39 summarizes the functions of consciousness as projection, movement, expression, knowledge, measurement, experience, articulation through sound, and final reabsorption into the Self.
Verse 4.40 quotes the teacher Bhutiraja Guru, who explains that because consciousness projects, knows, and manifests reality, it is symbolically referred to as Kali.
एष च अर्थः तत्र तत्र मद्विरचिते विवरणे प्रकरणस्तोत्रादौ वितत्य वीक्ष्यः ॥ ४.४१ ॥
न अतिरहस्यम् एकत्र ख्याप्यं न च सर्वथा गोप्यम् इति हि अस्मद्गुरवः ॥ ४.४२ ॥
तद् एवम् यद् उक्तं यागहोमादि तत् एवंविधे महेश्वर एव मन्तव्यम् ॥ ४.४३ ॥
सर्वे हि हेयम् एव उपादेयभूमिरूपं विष्णुतः प्रभृति शिवान्तं परमशिवतया पश्यन्ति तच् च मिथ्यादर्शनम् अवश्यत्याज्यम् अनुत्तरयोगिभिर् इति । तदर्थम् एव विद्याधिपतेः अनुभवस्तोत्रे महान् संरम्भः । एवंविधे यागादौ योगान्ते च पञ्चके प्रत्येकं बहुप्रकारं निरूढिः यथा यथा भवति तथैव आचरेत् । न तु भक्ष्याभक्ष्यशुद्ध्यशुद्ध्यादिविवेचनया वस्तुधर्मोज्झितया कल्पनामात्रसारया स्वात्मा खेदनीय इति उक्तं श्रीपूर्वादौ । न हि शुद्धिः वस्तुनो रूपं नीलत्ववत् अन्यत्र तस्यैव अशुद्धिचोदनात् दानस्येव दीक्षितत्वे चोदनातः तस्य तत् तत्र अशुद्धम् इति चेत् चोदनान्तरेऽपि तुल्यं चोदनान्तरम् असत् तद्बाधितत्वात् इति चेत् । न शिवचोदनाया एव बाधकत्वं युक्तिसिद्धं सर्वज्ञानोत्तराद्यनन्तागमसिद्धं च इति वक्ष्यामः ॥ ४.४४ ॥
तस्मात् वैदिकात् प्रभृति पारमेश्वरसिद्धान्ततन्त्रकुलोच्छुष्मादिशास्त्रोक्तोऽपि यो नियमो विधिः वा निषेधो वा सोऽत्र यावद् अकिंचित्कर एव इति सिद्धम् ॥ ४.४५ ॥
तथैव च उक्तं श्रीपूर्वादौ वितत्य तन्त्रालोकात् अन्वेष्यम् ॥ ४.४६ ॥
४.४१ — इस विषय का विस्तृत विवेचन मेरे अन्य ग्रंथों, विवरणों और स्तोत्रों में भी किया गया है, जिन्हें वहाँ विस्तार से देखा जा सकता है।
४.४२ — हमारे गुरुजन कहते हैं कि इस ज्ञान को न तो अत्यधिक गुप्त रखना चाहिए और न ही पूरी तरह सार्वजनिक कर देना चाहिए।
४.४३ — इस प्रकार जो यज्ञ, होम आदि साधन बताए गए हैं, उन्हें वास्तव में महेश्वर स्वरूप में ही समझना चाहिए।
४.४४ — बहुत से लोग विष्णु से लेकर शिव तक के विभिन्न स्तरों को परमशिव के रूप में देखते हैं, परन्तु यह वास्तविक दृष्टि नहीं है और अनुत्तर योगियों को इसे त्याग देना चाहिए। इसी कारण अनुभव स्तोत्र आदि ग्रंथों में इस विषय पर विशेष बल दिया गया है। साधना के पाँच प्रकारों — यज्ञ, होम, जप, व्रत और योग — में साधक को अपनी अनुभूति के अनुसार अभ्यास करना चाहिए। भक्ष्य-अभक्ष्य, शुद्ध-अशुद्ध आदि की अत्यधिक कल्पनाओं से स्वयं को कष्ट नहीं देना चाहिए।
४.४५ — इसलिए वैदिक, पारमेश्वर, तंत्र, कुल आदि शास्त्रों में जो भी नियम, विधि या निषेध बताए गए हैं, वे यहाँ अंतिम सत्य के स्तर पर कोई विशेष महत्व नहीं रखते।
४.४६ — इसी विषय का विस्तार श्रीपूर्वादि ग्रंथों और तन्त्रालोक में भी देखा जा सकता है।
Verse 4.41 states that this philosophical teaching has been explained in greater detail in other works composed by the author, including commentaries and hymns.
Verse 4.42 reflects the traditional guidance of the teacher's lineage — that such profound knowledge should neither be excessively hidden nor completely exposed to everyone.
Verse 4.43 explains that the practices such as sacrifice, offering, mantra repetition, and vows should ultimately be understood as expressions of the Supreme Lord Maheshvara.
Verse 4.44 criticizes the mistaken view that treats intermediate divine levels as the ultimate reality. True yogins must transcend such misconceptions and realize the supreme non-dual truth. Spiritual practices should be guided by direct realization rather than rigid rules concerning purity or impurity.
Verse 4.45 concludes that even the rules and prohibitions found in various scriptural traditions — Vedic, Tantric, or others — lose their absolute significance at the highest level of realization.
Verse 4.46 notes that this subject has also been elaborated extensively in other works such as the Tantraloka.
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